問曰：「佛道重無為，樂施與持戒，兢兢如臨深淵者。今沙門耽好酒漿，或畜妻子，取賤賣貴，專行詐紿，此乃世之大偽，而佛道謂之無為耶？」牟子曰：「工輸能與人斧斤繩墨，而不能使人功；聖人能授人道，不能使履而行之也。皋陶能罪盜人，不能使貪夫為夷齊；五刑能誅無狀，不能使惡子為曾閔。堯不能化丹朱，周公不能訓管蔡，豈唐教之不著，周道之不備哉？然無如惡人，何也？譬之世人，學通七經，而迷於財色，可謂六藝之邪淫乎？河伯雖神，不溺陸地人；飄風雖疾，不能使湛水揚塵。當患人不能行，豈可謂佛道有惡乎？」
問曰：「孔子稱：『奢則不遜，儉則固，與其不遜也，寧固。』叔孫曰：『儉者德之恭，侈者惡之大也。』今佛家以空財布施，為名盡貨，與人為貴，豈有福哉？」
牟子曰：「彼一時也，此一時也。仲尼之言，疾奢而無禮；叔孫之論，刺公之刻楹。非禁布施也。舜耕曆山，恩不及州裏；太公屠牛，惠不逮妻子。及其見用，恩流八荒，惠施四海。饒財多貨，貴其能與；貧困屢空，貴其履道。許由不貪四海；伯夷不甘其國；虞卿捐萬戶之封，救窮人之急；各其誌也。僖負羈以壹飧之惠，全其所居之閭；宣孟以一飯之故，活其不貲之軀。陰施出於不意，陽報皎如白日。況傾家財發善意，其功德巍巍如嵩泰，悠悠如江海矣。懷善者應之以祚，收惡者報之以殃，未有種稻而得麥，作禍而獲福者也！」
問曰：「夫事莫過於誠，說莫過於實。《老子》除華飾之辭，崇質樸之語。佛經說不指其事，徒廣取譬喻。譬喻非道之要，合異為同，非事之妙。雖辭多語博，猶玉屑一車，不以為寶矣。」牟子曰：「事嚐共見者，可說以實。一人見一人不見者，難與誠言也。昔人未見麟，問嚐見者：麟何類乎？見者曰：麟如麟也。問者曰：若吾嚐見麟，則不問子矣。而云麟如麟，寧可解哉？見者曰：麟麇身、牛尾、鹿蹄、馬背。問者霍解。孔子曰：『人不知而不慍，不亦君子乎！』老子云：『天地之間，其猶橐籥乎？』又曰：『譬道於天下，猶川穀與江海，豈復華飾乎？』《論語》曰：『為政以德，譬如北辰。』引天以比人也。子夏曰：『譬諸草木，區以別矣。』詩之三百，牽物合類，自諸子讖緯，聖人秘要，莫不引譬取喻。子獨惡佛說經牽譬喻耶？」
問曰：「人之處世，莫不好富貴而惡貧賤，樂歡逸而憚勞倦。黃帝養性，以五餚為上。孔子云：『食不厭精，鱠不厭細。』今沙門被赤布、日一食、閉六情，自畢於世。若茲何聊之有？」牟子云：「富與貴是人所欲，不以其道得之不處也。貧與賤是人之所惡，不以其道得之不去也。老子曰：『五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。』馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨木不以其腹不為目。此方豈虛哉！柳下惠不以三公之位易其行；段幹木不以其身易魏文之富；許由巢父棲木而居，自謂安於帝宇；夷齊餓於首陽，自謂飽於文武。蓋各得其誌而已。何不聊之有乎？」
問曰：「若佛經深妙靡麗，子胡不談之於朝廷，論之於君父，修之於閨門，接之於朋友？何復學經傳、讀諸子乎？」牟子曰：「未達其源，而問其流也。夫陳俎豆於壘門，建旌旗於朝堂，衣狐裘以當蕤賓，被絺綌以御黃鍾，非不麗也，乖其處非其時也。故持孔子之術，入商鞅之門，齎孟軻之說，詣蘇張之庭，功無分寸，過有丈尺矣。老子曰：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大而笑之。』吾懼大笑故不為談也。渴不必待江河，而飲井泉之水，何所不飽？是以復治經傳耳。」
問曰：「漢地始聞佛道，其所從出耶？」牟子曰：「昔孝明皇帝，夢見神人，身有日光，飛在殿前。欣然悅之。明日博問群臣，此為何神？有通人傅毅曰：『臣聞天竺有得道者號曰佛。飛行虛空，身有日光，殆將其神也。』於是上寤。遣中郎蔡愔、羽林郎中秦景博士、弟子王遵等十八人，於大月支，寫佛經四十二章，藏在蘭台石室第十四間。時於洛陽城西雍門外起佛寺，於其壁畫，千乘萬騎，繞塔三匝。又於南宮清涼台，及開陽城門上作佛像。明帝時豫修造壽陵，曰：『顯節亦於其上，作佛圖像。』時國豐民寧，遠夷慕義。學者由此而滋。」
問曰：「老子云：『智者不言，言者不智。』又曰：『大辯若訥，大巧若拙。』君子恥言過行，設沙門有至道，奚不坐而行之？何復談是非論曲直乎？仆以為，此德行之賊也。」
牟子曰：「來春當大饑，今秋不食；黃鍾應寒，蕤賓重裘。備豫雖早，不免於愚。老子所云，謂得道者耳。未得道者何知之有乎！大道一言而天下悅，豈非大辯乎？老子不云乎？『功遂身退，天之道也』。身既退矣，又何言哉！今之沙門未及得道，何得不言？老氏亦猶言也。如其無言，五千何述焉？若知而不言可也，既不能知又不能言，愚人也。故能言不能行，國之師也；能行不能言，國之用也；能行能言，國之寶也。三品各有所施，何德之賊乎？唯不能言，又不能行，是謂賊也。」
問曰：「如子之言，徒當學辯達、修言論；豈復治情性、履道德乎？」
牟子曰：「何難悟之甚乎！夫言語談論，各有時也。蘧瑗曰：『國有道則直，國無道則卷而懷之。寧武子國有道則智，國無道則愚。』孔子曰：『可與言而不與言，失人；不可與言而與言，失言。』故智愚自有時，談論各有意，何為當言論而不行哉？」
問曰：「云何佛道至尊、至快、無為、澹泊？世人學士多謗毀之云：其辭說廓落難用，虛無難信，何乎？」
牟子曰：「至味不合於眾口，大音不比於眾耳。作咸池、設大章；發簫韶、詠九成；莫之和也。張鄭衛之弦歌，時俗之音，必不期而拊手也。故宋玉云：『客歌於郢，為下裏之曲，和者千人。引商激角，眾莫之應。』此皆悅邪聲，不曉於大度者也。韓非以管窺之見而讓堯舜；接輿以毛氂之分而刺仲尼；皆耽小而忽大者也。夫聞清商而謂之角，非彈弦之過，聽者之不聰矣。見和璧而名之石，非璧之賤也，視者之不明矣。神蛇能斷而復續，不能使人不斷也；靈龜發夢於宋元，不能免豫苴之網。大道無為，非俗所見。不為譽者貴，不為毀者賤，用不用自天也！行不行乃時也！信不信其命也！」
問曰：「吾子以經傳理佛說，其辭富而義顯，其文熾而說美。得無非其誠，是子之辯也。」牟子曰：「非吾辯也，見博故不惑耳。」
問曰：「見博其有術乎？」牟子曰：「由佛經也。吾未解佛經之時，惑甚於子，雖誦五經，適以為華，未成實矣。既吾睹佛經之說，覽《老子》之要，守恬澹之性，觀無為之行，還視世事，猶臨天井而窺溪穀，登嵩岱而見丘垤矣。五經則五味，佛道則五穀矣。吾自聞道以來，如開云見白日，矩火入冥室焉。」
問曰：「子云經如江海，其文如錦繡，何不以佛經答吾問，而復引《詩》《書》，合異為同乎？」牟子曰：「渴者不必須江海而飲，饑者不必待廒倉而飽。道為智者設，辯為達者通，書為曉者傳，事為見者明。吾以子知其意故引其事，若說佛經之語，談無為之要，譬對盲者說五色，為聾者奏五音也。師曠雖巧不能彈無弦之琴，狐狢雖熅不能熱無氣之人。公明儀為牛彈清角之操，伏食如故，非牛不聞，不合其耳矣。轉為蚊虻之聲，孤犢之鳴，即掉尾奮耳，蹀躞而聽，是以詩書理子耳。」
問曰：「吾昔在京師，入東觀遊太學，視俊士之所規，聽儒林之所論。未聞修佛道以為貴，自損容以為上也。吾子曷為耽之哉？夫行迷則改路，術窮則反故，可不思與？」牟子曰：「夫長於變者不可示以詐，通於道者不可驚以怪，審於辭者不可惑以言，達於義者不可動以利也。《老子》曰：『名者身之害，利者行之穢。』又曰：『設詐立權，虛無自貴。』修閨門之禮術，時俗之際會；赴趣間隙，務合當世；此下士之所行，中士之所廢也。況至道之蕩蕩，上聖之所行乎？杳兮如天，淵兮如海，不合窺牆之士，數仞之夫，固其宜也。彼見其門，我睹其室；彼采其華，我取其實；彼求其備，我守其一。子速改路，吾請履之。禍福之源，未知何若矣！」
問曰：「子以經傳之辭，華麗之說，褒讚佛行，稱譽其德。高者淩清雲，廣者逾地圻，得無逾其本、過其實乎？而仆譏刺，頗得疹中而其病也。」牟子曰：「籲！吾之所褒，猶以塵埃附嵩泰，收朝露投江海。子之所謗，猶握瓢觚，欲減江海；躡耕耒，欲損崑崙；側一掌，以翳日光；舉土塊，以塞河衝。吾所褒不能使佛高，子之毀不能令其下也。」
下一本：阳明先生年谱