师曰：“大德只见山僧相，不见山僧无相。
见相者是大德所见。经云：凡所有相，皆是虚妄。”若见诸相非相，即见其道。
若以相为实，穷劫不能见道。”远曰：“今请禅师于相上说于无相。”师曰：
“净名经云：四大无主，身亦无我。
无我所见，与道相应。”大德若以四大有主是我，若有我见，穷劫不可会道也。”远闻语失色，逡巡避席。师有偈曰：
“四大无主复如水，遇曲逢直无彼此。净秽两处不生心，壅决何曾有二意。
触境但似水无心，在世纵横有何事？”复云：“一大如是，四大亦然。若明四大无主，即悟无心。若了无心，自然契道。”
志明禅师问：“若言无心是道，瓦砾无心亦应是道？”又曰：
“身心本来是道，四生十类皆有身心，亦应是道。”师曰：“大德若作见闻觉知解会，与道悬殊，即是求见闻觉知之者，非是求道之人。经云：
无眼、耳、鼻、舌、身、意。”六根尚无，见闻觉知凭何而立？穷本不有，何处存心？焉得不同草木瓦砾。”
明杜口而退。师有偈曰：“见闻觉知无障碍，声香味触常三昧。如鸟空中只么飞，无取无舍无憎爱。
若会应处本无心，始得名为观自在。”
真禅师问：“道既无心，佛有心否？佛之与道，是一是二？”师曰：“不一不二。”曰：
“佛度众生，为有心故。道不度人，为无心故。一度一不度，何得无二？”
师曰：“若言佛度众生、道无度者，此是大德妄生二见。如山僧即不然。佛是虚名，道亦妄立。二俱不实，是假名。一假之中，如何分二？”曰：
“佛之与道，从是假名。当立名时，是谁为立？若有立者，何得言无？”师曰：“佛之与道，因心而立。推穷立心，心亦是无。心既是无，即悟二俱不实。知如梦幻，即悟本空。强立佛道二名，此是二乘人见解。”
师乃说无修无作偈曰：“见道方修道，不见复何修？道性如虚空，虚空何所修？遍观修道者，拨火觅浮沤。但看弄傀儡，线断一时休。”
法空禅师问：“佛之与道，俱是假名，十二分教，亦应不实。何以从前尊宿皆言修道？”师曰：“大德错会经意。道本无修，大德强修。道本无作，大德强作。道本无事，强生多事。