礼七十九 开元礼纂类十四 吉礼十一
皇帝封祀泰山（禅社首山附）
銮驾进发（禅仪无此篇）
皇帝将有事於泰山，有司卜日如别仪。告昊天上帝、太庙、太社皆如巡狩之礼。（告太庙，高祖祝文加封祀配神作主之意，告睿宗祝文加禅祭配神作主之意。）皇帝出宫，备大驾卤簿，軷於国门，祭所过山川、古先帝王、名臣、烈士，皆如巡狩之礼。通事舍人承制问百年。所经州县，刺史县令先待於境。至泰山下，柴告昊天上帝於圜丘坛，如巡狩告至之礼。（有司摄事。）前祀所司以太牢祭於泰山神庙如常式。
斋戒
前七日，太尉戒誓百官，（封云封於泰山，禅云禅於社首山，斋仪同封祀。）皇帝散斋於行宫后殿四日，致斋於前殿三日，服衮冕结珮等并如圜丘仪。（百官如别仪。）
制度
将作大匠先领徒於泰山上立圜台，广五丈，高九尺，土色各依其方；又於圜台上起方坛，广一丈二尺，高九尺；其台坛四面各为一陛。玉板长一尺三寸，广五寸，厚五分，刻牒为字，以金填之，用金匮盛。（其玉牒文，中书、门下进取进止，所由承旨请内镌。其石检等，并如后制。）郊社令积柴为燎坛於山上圜台之东南，量地之宜。柴高一丈二尺，方一丈，开上，南出户，方六尺。又为圜坛於山下，三成十二陛，如圜丘之制，随地之宜。坛上饰以玄，四面依方色。坛外为三壝。郊社令又积柴於坛南，燎如山上之仪。又为玉册，皆以金绳连编玉牒为之。每牒长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，刻玉填金为字。（少府监量文多少为之。）又为玉匮一，长一尺三寸，并检方五寸，当缠绳处刻为五道，当封宝处刻深二分，方取容受命宝印，以藏正座玉册。又为金匮二，以藏配座玉册，制度如玉匮。又为黄金绳以缠玉匮、金匮。又为石〈石感〉以藏玉匮，用方石再累，各方五尺，厚一尺，纵凿石中，广深令容玉匮。〈石感〉旁施检处，皆刻深三寸三分，阔一尺，南北各二，东西各三，去隅皆七寸。缠绳处皆刻深三分，阔一寸五分。为石检十枚，以检石〈石感〉，皆长三尺，阔一尺，厚七寸；皆刻为三道，广一寸五分，深四寸，当封处大小取容宝印，深二寸七分；皆有小石盖，制与封刻处相应，以检擫封印；其检立於〈石感〉旁当刻处。又为金绳三，以缠石〈石感〉各五周，径三分。为石泥以封石〈石感〉。（以石末和方色土为之。其封玉匮、金匮、石〈石感〉同用受命宝，并所司量时先奏请出之。）为距石十二枚，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，邪刻其首，令与〈石感〉隅相应，分距〈石感〉四隅，皆再累。为五色土圆封，以封石〈石感〉，上径一丈二尺，下径三丈九尺。（禅礼制度：将祭，将作先於社首山禅所为禅祭坛，如方丘之制。八角三成，每等高四尺。上阔十六步，设八陛。上等陛广八尺，中等陛广一丈，下等陛广一丈二尺。为三重壝，量地之宜。四面开门。玉册、石〈石感〉、玉匮、金匮、金泥、检距、圆封、立碑等，并如封祀之仪。）
陈设
前祀三日，卫尉设文武侍臣次於山下封祀坛外壝东门之内道北，皆文官在左，武官在右，俱南向。设诸祀官次於东壝之外道南，北向西上。三师南壝之外道东，诸王於三师之南，俱西向北上。文官从一品以下九品以上於祀官之东，皇亲五等以上诸亲三等以上於文官之东，东方诸州刺史县令又於文官之东，俱北向西上。介公、酅公於南壝之外道西，东向；诸州使人於介公、酅公之西，东向。诸方之客，东方南方於诸王东南，西向；西方北方於介公、酅公西南，东向：皆以北为上。武官三品以下九品以上於西壝之外道南，北向东上。设陈馔幔各於内壝东门西门之外道北，南向，北门之外道东，西向。（坛上及东方之馔陈於东门外，南方及西方之馔陈於西门外，北方之馔陈於北门外。）
前祀二日，太乐令设宫悬之乐於山下封祀坛之南，内壝之外，如圜丘仪。右校扫除坛之内外。（禅仪：祭前三日，尚舍坛长施大次於外壝东门内道北，尚舍奉御铺御座。守宫设文武官次於大次前，东西相向。诸祀官次於东壝外，文官九品以上於祀官东，皇亲诸亲又於其东，蕃客又於其东。介公、酅公於西壝外道南，武官九品以上於介公、酅公西，蕃客又於其西。褒圣侯於三品文官下。有诸州使，分於文武官后。设陈馔幔於内壝东西门外道北，南向。其坛上及东方馔陈於东门外，南方西方北馔陈於西门外。其陈乐悬则树灵鼓。右校扫除又为瘗埳於坛壬地。）
前祀一日，奉礼郎设祀官公卿位於山下封祀坛内壝东门之外道南，分献之官於公卿之南，执事者位於其后，每等异位，重行，西面北上。设御史位於坛上，一位於东陛之南，西向，一位於西陛之南，东向。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南差退，俱西向。设协律郎位於坛上南陛之西，东向。设太乐令位於北悬之间，当坛北向。
设从祀之官位：三师位於悬南道东，诸王位於三师之东，俱北面西上。介公、酅公位於道西，北面东上。文官从一品以下九品以上於执事之南，东方诸州刺史县令又於文官之南，每等异位，重行西向，俱以北为上。武官三品以下九品以上位於西方，值文官，皇亲五等以上、诸亲三等以上於武官之南，每等异位，重行东向。诸州使人位於内壝南门之外道西，重行东面，皆以北为上。设诸国客使位於内壝南门之外，东方南方於诸王东南，每国异位，重行北向，以西为上；西方北方於介公、酅公西南，每国异位，重行北面，以东为上。其褒圣侯於文官三品之下，诸州使人各於文武官后。（禅仪：奉礼设御位於坛东南。设祀官位於内壝东门外道南，分献官於祀官南，执事者位於其后。设御史位二於坛下，一位於东南，西向，一位於西南，东向，令史陪后。设奉礼位於悬东北，赞者二人在南差退。协律郎於坛上，太乐令於北悬间，并如常。设望瘗位於坛东北。从祭官於执事南，皇亲又於南，诸州刺史县令又於南，蕃客又於南。介公、酅公於内壝西门外道南，武官於后，蕃客於武官南。设门外位於东西壝门外道南，皆如设次之式。）
设牲榜於山下封祀坛之外，当门西向。苍牲一居前，（正座。）又苍牲一；（配座。）青牲一在北少退，南上，次赤牲一，次黄牲一，次白牲一，次玄牲一；（以上五方帝座。）又青牲一，（大明。）又白牲一，（夜明也。禅礼，设牲榜於东壝外如式，正座黄牲一，居前；配座黄牲一，在北少退；神州黝牲一，在南少退。）设廪牺令位於牲西南，史陪其后，俱北向。设太祝位於牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向。设太常卿省牲位於牲前，近北。又设御史位於太常卿之西，俱南向。
设昊天上帝酒樽於圜台之上下：太樽二、著樽二、牺樽二、山罍二在坛上，於东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山罍四在坛下，於南陛之东，北面西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山罍二在坛上，皆於昊天上帝酒樽之东，北向西上。其山下封祀坛设五帝日月，俱太樽二，在神座之左。其内官每陛间各象樽二在第二等，中官每陛间各壶樽二在第三等，外官每陛间各概樽二於内壝之内，众星每道间各散樽二於内壝之外。凡樽各设於神座之左而右向。（五帝日月以上之樽置於坫，内官以下樽俱籍以席，皆加勺幂，设爵於樽下。禅仪，设皇地祇太樽二、著樽二、牺樽二、山罍二在坛上东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山罍四在坛下南陛之东，北向，俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山罍二在坛上正座樽东，北向西上。神州太樽二在第一等。每方岳镇海渎俱山樽二，山林川泽各蜃樽二，丘陵以下各散樽二，皆於坛下，皆加勺幂。）
设罍洗各於坛南陛东南，亚献之洗又於东南，俱北向。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。（篚实以巾爵。）设分献罍洗篚幂各於其方陛道之左，俱西向，执樽罍篚幂者各於樽罍篚幂之后。各设玉币之篚於坛之上下樽坫之所。
祀日未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升设昊天上帝神座於山上圜台之上北方，南向，以三脊茅为神籍。设高祖神尧皇帝神座於东方，西向，席以莞。神位皆於座首。又太史令、郊社令设五天帝、日月神座於山下封祀坛之上，青帝於东陛之北，赤帝於南陛之东，黄帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，大明於东陛之南，夜明於西陛之北，席皆以稿秸。设五星、十二辰、河汉及内官之座於第二等十有二陛之间，各依方面，凡席皆内向，其内官中有北斗、北辰位南陛之内，差在行位前。设二十八宿及中官之座於第三等亦如之。布外官席位於内壝之内，众星席位於内壝之外，各依方次。席皆以莞，设神位各於座首。（禅礼：神位：皇地祇神座於坛上北方，南向，席以稿秸。睿宗大圣真皇帝座於东方，西面，席以莞。神州於第一等东南方，席以稿秸。岳镇以下於内壝内，各於其方，嵩岳以下於坛西南，俱内向，席皆以莞。）所司陈其异宝及嘉瑞等於乐悬之北东西厢。（禅礼无瑞物。）
省牲器