学为峰

　　天地间浑然一气而已，张子所谓“虚空即气”是也。此是至虚至灵，有条有理的。以其至虚至灵，在人即为心，以其有条有理，在人即为性。澄之则清，便为理；淆之则浊，便为欲。理是存主于中，欲是梏亡于外，如何能澄之使清？一是天道自然之养，夜气是也；一是人道当然之养，操存是也。

　　气之精灵为心，心之充塞为气，非有二也。心正则气清，气清则心正，亦非有二也。养气工夫在持志，持其志，便不梏于物，是终日常息也。息者止息也，万念营营，一齐止息，胸中不著丝毫，是之谓息。今人以呼吸为息，谬矣。（以上《牛山之木》章）

　　放如流放窜殛之放，必有个安置所在，或在声色，或在名利，才知得放便在这里。（《放心》章）

　　会语

　　凡事行不去时节，自然有疑，有疑要思其所以行不去者，即是格物。

　　人要于身心不自在处，究竟一个著落，所谓困心衡虑也。若于此蹉过，便是困而不学。

　　圣学正脉，只以穷理为先，不穷理便有破绽。譬如一张桌子，须要四面皆见，不然，一隅有污秽不知也，又如一间屋，一角不照，即躲藏一贼不知也。

　　问：“静中何以格物？”曰：“格物不是寻一个物来格，但看身心安妥，稍不安妥，格其因甚不安妥是也。”问：“既安妥如何？”曰：“体认此安妥，亦格物也。”

　　学问先要知性，性上不容一物，无欲便是性。

　　无为其所不为，是孟子道性善处。性中原无物，因其所本无，故不为不欲，若只在不为不欲上求，吾人终日，除不为不欲之时，须有空缺。此空缺时，作何工夫？

　　问言性则故而已矣之故。曰：“故者，所谓原来头也。只看赤子，他只是原来本色，何尝有许多造作？”

　　心气分别，譬如日，广照者是气，凝聚者是心，明便是性。

　　学者于理气心性，须要分析明白。延平默坐澄心，便明心气，体认天理，便明理性。

　　问：“近觉坐行语默，皆瞒不得自家。”曰：“此是得力处，心灵到身上来了，但时时默识而存之。”

　　天只是天，一落人身，故唤做命。命字即天字也。

　　易言“利用出入，民咸用之谓之神”，吾辈一语一默，一作一息，何等神妙！凡民不知，胡乱把这神都做坏了。学者便须时时照管，胸中无事，则真气充溢于中，而诸邪不能入。

　　整庵云：“气聚有聚之理，气散有散之理，气散气聚而理在其中。”先生曰：“以本原论之，理无聚散，气亦无聚散。如人身为一物，物便有坏，只在万殊上论，本上如何有聚散？气与理，只有形上形下之分，更无聚散可言。”

　　敬字只是一个正字，伊川整齐严肃四字，恰好形容得一个正字。